《周易》中的领导学思想初探

《周易》是我国古代传统文化的经典之一，但它却一直被神秘主义的外衣紧裹着，牢牢禁锢在卜筮、占卦等信仰崇拜藩牢之中。近年来，国内外不少学者以科学的眼光，重新审视了这部“奇书”，从中挖掘出了不少的瑰宝。

《周易》与领导学也有着十分密切的关系。古人作《易》，是为了明天道，察人事“通天下之志”，“定天下之业”、“断天下之疑”。统治者在每一次较大的活动进行之前，几乎都先要卜筮、占卦，以趋吉避凶。《周易》“能说诸心，能研诸虑，定天下之叠叠者”。因此，在《周易》中有不少领导活动的记载及有关领导学的论述。下面我试着作一些探讨。

“刚柔”--《周易》领导学的“经络”

“乾坤”、“阴阳”、“刚柔”，是贯穿整个《周易》的中心范畴。

《周易》正是以“刚柔”说为主体，综合了道家的天道观，儒家的zhengzhi 思想，行为修养思想，从而形成一种新的天道观。然后再用这种“天道”来说明“人道”。先看天地的刚柔相推:

“大哉乾元，万物资始，乃统天。天行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”(《乾》)

“至哉乾元，万物资生，乃顺民承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨”。(《坤》)

这就是说，有一种“乾道”超越于天地之上，统治着天地，万物靠着它创始，所以叫“乾元”，万物靠它生长，故又叫“坤元”。这就是所谓道“统天”。但地又承天，以其自己的深厚，载育着万物的生长。而这种天地的刚柔相推又决定着人道的刚柔相推，天道怎样，人道也就会怎样:

“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”。(〈谦〉)

“天地养万物，圣人养贤以及万民”。(〈颐〉)

“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。(〈咸〉)

“天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民”。(〈节〉)

“天地革而四时成，汤武***，顺乎天而应乎人”。(〈革〉)

凡是顺乎天，应乎人之事，就应该继承发扬，就可以进行下去，凡不符合天道之事。就不应去进行，应停止，应革除。

《周易》还进一步用“刚柔”思想来阐发儒家的修身，齐家、治国，平天下的伦理教条，以维护统治阶级的等级特权：

“天行键，君子以自强不息”。(〈乾〉)

“文明以键，中正而应，君子正也，惟君子为能通天下之志”。(〈同人〉)

“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇、而家道正，正家而天下定矣”。(〈家人〉)

此外，〈周易〉还提出了“刚柔相济”、“以柔克刚”等领导艺术，对“刚柔”思想作了进一步的发挥。

《周易》的这种道统天，地承天，天道决定人道的刚柔思想，为历代统治者的“君权神授”的统治思想奠定了基础，是维护剥削阶级的统治的精神支柱，同样地，也为以后的领导学的发展提供了理论依据。

德治--《周易》领导学的核心

《系辞传》曰：夫《易》圣人所以崇德而广业也“。〈周易〉是紧紧围绕“德治”这个核心来阐述其领导思想的。

1、宽仁

宽厚仁和，是天地之德性，也是统治者应该具备的德性，在统治民众时，如果用压迫政策则“无攸利”，而采用宽厚仁和的政策，则“无咎”。因此，统治者只有采用宽仁的政策，才可能长久地维持自己的统治。《周易》中关于宽仁的思想有:

“君子以厚德载物”。(〈坤〉)

“君子以容民畜众”。(〈师〉)

“君子以振民育德”。(〈蛊〉)

“上以厚下安宅”。(〈剥〉)

“先王以茂对时，育万物”。(〈无妄〉)

“大人以继明照于四方”。(〈离〉)

“君子以居贤德善俗”。(〈渐〉)

统治者如能以宽厚的心怀容民载物，振兴民主，培养德育，那么，就能取信于民，以自己的光辉照耀四方。

2、省刑。

省刑罚是实行德治的具体表现和重要标志，要实行德治，就必须减少刑罚，因此《周易》主张用法要平、要宽、要慎:

“先王以明罚敕法”。(〈噬磕〉)

“君子以明庶政，无敢折狱”。(〈贲〉)

“君子以赦过宥罪”。(〈解〉)

“君子以明慎用刑，而不留狱”。(〈旅〉)

“君子以议狱缓死”。(〈中孚〉)

“刑罚清而民服”。（〈豫〉）

统治者通过“明罚敕法”，“赦过宥罪”、“明慎用刑”、“议狱缓死”等“刑罚清”措施，采用“宽猛相济”的手法，从而取信于民，使民众顺服。

3、尚贤

统治者要想其德业泽被天下，就应该尊敬贤者，求助贤者，要“刚上而尚贤”(<大畜>)，统治者要懂得“养贤以及万民”(〈颐〉)，“圣人亨以亨上帝，而大亨以养圣贤”(〈鼎〉)。《周易》还以男求女为喻，比喻君王求得贤臣的相助。君王若能诚心相求，那贤臣便会联翩而来。“憧憧往来。朋从尔思”（《咸》）。

4、尚礼

统治者还要按照尊卑贵贱的名份，制定礼仪，以疏导人民，这样才能巩固其阶级统治的秩序。“履，君子以辨上下，定民志。”(《履》)，“圣人以神道设教而天下服也。”(《观》)。只有以礼来匡正民众，便“可以王矣”(《师》)。以礼来辨上下尊卑，以礼来匡正民众，才能使天下民众信服，才可以王，而对于那些不合礼仪的东西，则不应为之，“君子以非礼弗履”（《大壮》）。5、修德

要实行德治，很重要的一条就是修德，也即是统治者要搞好自身道德的修养。领导者自身如果不具备一定的德行，“德薄而位尊”，那么就会“鼎折足，复公馈”，其结果是很“凶”的。关于修德，《周易》认为统治者要做到:

（一）诚。“孚，乃化邦也”（〈中孚〉）。孚即诚，诚信，才能教化万邦，〈乾〉卦中说:君子养德以忠信为根本，修养以正言诚心为根本。诚信，这是远避邪恶，感化万民的君王之德，统治者如能以诚信待人，以诚信处事，便不会有任何灾异。

（二）谦。统治者都应该以谦卑的德行来约束自己，“谦谦君子，卑以自牧也”(〈谦〉)。因为只有“劳谦君子，万民服也”。(同上)为万民辛劳献身而又谦虚谨慎的人，才能使万民臣服。“君子以虚受人”(〈咸〉)。君子要以虚怀若谷的精神去对待他人。做到了谦让，与人相处，可以相安无事;出外行走，“可涉大川而无咎”，用于军国之事，亦利于行军，征邑园，立功建业。在《周易》中，几乎各卦均包含有不利的因素在其中，但谦卦中则无不利之言，可见，谦的力量是十分之大的。

〈三〉节。统治者还应该做到节俭：“君子以慎言语，节饮食”(〈颐〉)。“君子以俭德避难，不可荣以禄”(〈否〉)。“节以制度，不伤财，不害民。”(〈节〉)。

（四）改过。统治者还要注意改正自己的过错。“见善则迁，有过则改”(〈益〉)。遇到困难和挫折时，要平心静气地自我检讨，积德以等待危难时机的结束。“君子以反身修德”(〈蹇〉)，“君子以恐惧修省”(〈震〉)，对自己身上的污垢应“涣其躬”，对那些阻碍社会发展及妨碍政权巩固的旧东西，对统治阶级内部存在的腐朽东西，应尽行革去，“革.去故也”(〈革〉)。

“和同”--《周易》领导学的枢要

要维持一个政权的稳定，就要求统治阶级内部保持团结，同时也要求社会中所有成员之间保持相对的稳定，要达到上下“和同”。《周易》里很重视统治者内部的，统治者与被统治者之间的“和同”，〈泰〉卦指出:“上下交而其志同也”。〈〈比卦〉《小畜卦》等卦中都提出要“上下交应”，如果“上下不交而天下无邦也。”上下“交应”，上下“和同”就能所向无敌。上下不应，则会失邦丧国。因此，统治者应“自上下下”，眼睛向下，关心民众，尽可能与下面沟通，使上下通顺，内外“和同”，以求得“亨通”。

那么，怎样来达到这种“和同”呢?

1、观察民生。

〈系辞传〉说，古人作易是为了明天道，察民情。统治者应经常省视各方，观察民情，“先王以省方，观民设教”（〈观〉）。观，既要“观我生”，又要“观国之光”，“观天下”，通过全面的观察，来了解民情，这是君临天下，达到上下“和同”之枢机。

2、“直内方外”。

《坤卦·文言传》指出，“君子敬以直内，义以方外。”就是要求统治者要以恭敬的态度调直其内心，然后以合乎方义的行为去对待别人。做到了这一点，才会做到“德不孤”。而“德不孤，必有邻”(〈论语〉)，就能取得与左邻右舍，及上下周围人的“和同”

3、“同人于野”。

〈周易〉很懂得要拥有天下，就必须得到民众的拥护和爱戴。“君子得舆，民所载也”（《剥》）。因此要求统治者要广求同志，要“同人于野”，而不光是“同人于宗”(〈同人〉)。同众人在无遮盖的牧野之中广泛地交友。无远近之别，才会达到关系融洽、相互怡悦的“和同”境地，才是吉利的，而如果只顾与同宗室的人亲近，便会有塞吝的后果。

4、“遏恶扬善”。

要达到“和同”还应该明辨善恶，褒扬美好的，反对邪恶的，“君子以遏恶扬善”(〈大有〉)。

关于善恶，〈系辞传〉指出：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”如果以为做一些小的善事不会得到什么好处便索性不去做，以为做些小的错事无伤大体便不改过，这样日积月累，恶罪盈满天下，就会达到无法弥补的地步。因此，对于邪恶的东西，不管是大是小，只要它出现，就应遏制。而对于善灵的东西，不管是大是小，都应该扶植，褒扬。做到了遏恶扬善，好的风气就会得到发扬，坏的风气就会得到制止，“君子道长，小人道消”（〈剥〉），民众内部乃至整个社会就会达到“和同”的境地。

5、“远小人”。

要达到民众内部整个社会的“和同”，还应“远小人”。因为小人反复无常，阴险无比。因此，“开国承家，小人勿用”(〈师〉)，“君子以远小入”(〈遁〉)。如果任用小人，“必乱邦也”(〈师〉)。你与小人交往，与小人亲近，那些贤人君子就会与你疏远，只有与小人疏远，贤人君子才会与你亲近。(“系小子，失丈夫，系丈夫，失小人”（〈随〉），同时，对那些朋比为奸的小人还要“涣其群”。(〈涣〉)，不让他们结党营私。